Казанская икона Божьей Матери. Значение и история

Казанская икона Божьей Матери, значение которой невозможно переоценить, - очень сильный образ, который испокон веков защищал русскую землю от иноземных захватчиков. Перед ней молились не только простые люди, но и князья, цари. О ее чудесах ходят легенды, но молодое поколение не всегда знает не только о ее особенностях, но и достаточно интересную историю. Поэтому начнем с небольшого экскурса в прошлое.

Казанская икона Божией Матери. История

Кто написал этот светлый образ и какова его общая предыстория, доподлинно неизвестно. Точные сведения до нас начали доходить только с 1579 года. Тот год был очень тяжелым для казанской земли. Лето было засушливым и жарким, от чего возле церкви Николая Тульского начался пожар. Пламя быстро перешло сначала на Кремль, а потом и на дома простых людей, уничтожив часть города. Мусульмане и язычники, коих было великое множество на этих татарских землях, не так давно отвоеванных русским войском под началом царя Ивана Грозного (1552 год), радовались, и говорили, что православной вере в этих краях пришел конец. И действительно, многие стали сомневаться и роптать. Когда же народ все-таки отстроился, то одной девятилетней девочке по имени Матрона было во сне видение, в котором сама Божья Матерь пришла и указала место, где была погребена икона. Она повелела сказать об этом воеводам и архиепископу. Но над девочкой только посмеялись. После третьего повторения сна, мать с дочерью, а с ними и остальные люди, пошли искать в указанном месте икону. Кто бы ни копал, икона не находилась, но стоило Матроне приступить к работе, как образ был сразу найден.

Он был завернут в лоскут ткани и выглядел так, словно его только что написали. Эту икону сразу определили в церковь. Казанская икона Божьей Матери, значение которой еще не было известно, как и то, откуда она вообще появилась в том месте, с первого же дня проявила свою чудесную силу, исцелив множество людей. Среди них особенно выделили Иосифа и Никиту - слепых нищих, которые не видели годами, но после молитвы у образа сразу же прозрели.

Такое чудесное явление святого образа помогло укрепиться людям в вере и вновь вернуться на путь истинный. На месте обретения иконы Иоанн Грозный приказал отстроить монастырь с женской обителью, в которой первой инокиней стала все та же Матрона (а позже и настоятельницей). Со временем образ был перенесен в Казанский храм на Красной площади. Казанская икона Божьей Матери (значение ее) была оценена сразу, поскольку благодаря ей произошло множество чудесных исцелений не только в физическом, но и духовном плане. Слава ее росла день ото дня.

Позже с этой иконой связывали не только исцеления физические и духовные, но и множественные победы над врагами земли русской. С нее делали списки и рассылали по церквям. Но, как неожиданно икона появилась, так и исчезла. В 1904 году она была украдена, и ее местонахождение до сих пор неизвестно.

Далее в истории есть продолжение, но уже о списках с Казанской иконы Божьей Матери.

Казанская икона Божьей Матери. Значение

Так как оригинал образа не сохранился до наших дней, а если точнее, то был утрачен, судить о том, как и кому она помогает, остается только по спискам. Как уже говорилось ранее, Казанская икона Божьей Матери значение имеет особое при исцелении незрячих. Причем это касается не только физически слепых, но и утративших духовную способность видеть, потерявшихся в пути.

Кроме того, данный образ считается оберегом земли русской от иноземных захватчиков. Она является Путеводительницей, указывающей правильный путь. Также икона Казанской Божьей Матери является венчальным образом, которым благословляют молодых, защищают их брак. Молитва перед этой иконой поможет каждому, кто просит от всего сердца. Держа ее у себя в доме, вы защищаете его от бед, а если поместить образ около детской кроватки, то никакие бесы, злые чары и прочее потустороннее естество не коснется ребенка. Если просить у образа помощи в трудной ситуации, то вы быстро найдете выход из нее.

Приметы на Яблочный Спас (19 августа). Гадания, традиции, обряды

Второй Спас, который называют Яблочным, отмечается 19 августа. Это событие не остается незамеченным среди людей. Яблочный Спас, приметы и поверья на который актуальны по сей день, известен тем, что в этот день все гадания, как правило, оказываются правдивыми.

Немного о празднике

Яблочный Спас – это знак того, что теплое или жаркое лето постепенно сменяется более прохладной осенью. В этот день необходимо собрать урожай. Наблюдательные люди подмечают, что 19 августа становится прохладно, а птицы и животные, чувствуя приближение холодов, начинают вести себя осторожно и суетливо.

Спасом считается Иисус Христос, то есть спаситель человеческого рода. Именно благодаря ему праздник получил такое название. Традиции, обычаи, обряды и приметы на Яблочный Спас (19 августа) очень разнообразны. Если быть достаточно наблюдательным и верить в магию, то можно заметить, как благодаря соблюдению всех правил ваша жизнь изменится в лучшую сторону.

Приметы на Яблочный Спас для удачи

Существует множество примет, которые говорят о том, что скоро удача посетит вашу жизнь. Вот наиболее популярные из них:

• Если 19 августа на вашу руку два раза села муха, то удача будет вас преследовать целый год. Подмечено, что даже если вы не любите мух, то следует набраться терпения и подождать, пока насекомое не улетит.
• Если вы угостите бедного или нищего человека в этот день, то на следующий год можете ожидать хорошего урожая.

Множество примет, которые существуют на Яблочный Спас, посвящены женщинам.

Приметы для женщин

Много нового и даже мистического происходит с прекрасным полом на Яблочный Спас. Приметы для женщин, соблюдение которых помогает не совершать грехов, таковы:

• Как всем известно, Адам и Ева были изгнаны из рая из-за одного съеденного яблока. После Пасхи и до Яблочного Спаса женщина не должна есть яблоки, чтобы не нарушать божью заповедь. Если девушка нарушит эту традицию, она примет на себя тяжелый грех.
• Женщина не должна приходить в церковь в юбке выше колена или с непокрытой головой. Это означает неповиновение законам Господа.

Такие традиции еще с давних времен существуют на Яблочный Спас. Приметы для женщин занимают особое место в проведении этого праздника, так как именно представительницы прекрасного пола являются хранительницами очага и обеспечивают семейный уют.

Существует также много народных поверий, которые помогают предсказать дальнейший ход событий.

Яблочный Спас: приметы, заговоры

Народные поверья не ограничиваются приметами для женщин. Например, существует традиция, которая обязывает в этот день съесть яблоко с медом. Это поможет вам улучшить здоровье и даст сил на целый год. Кроме того:

• В этот день принято собирать урожай гороха и яблок.
• Чтобы удача преследовала вас, готовьте на Яблочный Спас блюда, в составе которого есть яблоки.
• Если вы до 19 августа не соберете урожай зерновых, то после этого дня все погодные условия будут вредить ему.
• После 19 августа погода станет значительно холоднее.
• Если на Яблочный Спас жарко, то зима будет не очень снежная, а если холодно – ожидайте стужи и метелей.

Кроме того, есть несколько заговоров и гаданий, к которым часто прибегают молодые девушки в этот день:

• Разрежьте красное спелое яблоко на равные половинки, между ними положите записку с именем человека, которому вы симпатизируете. Положите яблоко на подоконник и проследите, какая половинка первой начнет портиться и темнеть. Если правая, то интересующий вас человек не испытывает к вам теплых чувств, а если левая, то, скорее всего, ваш любимый вскоре проявит инициативу для вашего сближения.
• Если вы хотите провести обряд, который покажет, сбудется ли ваша мечта, возьмите 3 яблока разного цвета. Пусть одно будет красное, второе – желтое, а третье – зеленое. Положите фрукты в одну емкость. Представьте, что ваше желание осуществилось. Делайте это в красках. После этого достаньте из коробки одно яблоко. Если вам попалось красное, то ваше желание исполнится, и это исполнение не заставит себя долго ждать. Если яблоко желтое, то вам придется приложить определенные усилия для осуществления вашей мечты. Если вы вытащили зеленый фрукт, то вашему желанию не суждено осуществиться.

Не только гадать можно на Яблочный Спас. Приметы, заговоры, а также обряды тоже пользуются популярностью среди верующих людей.

Обряды и заговоры на Яблочный Спас

Приметы на Яблочный Спас 19 августа сводятся к тому, что удачу в личной жизни, карьере и других важных сферах можно привлечь самостоятельно. Делать это нужно с помощью таких обрядов:

• Сорвите 3 веточки липы, поставьте их в вазу рядом с вашей кроватью. После этого в течение 9 дней каждое утро вынимайте веточки из вазы, обходите с ними весь дом, хлеща по углам. Так вы привлечете богатство в вашу жизнь.
• Чтобы приворожить любимого человека, возьмите яблоко, разрежьте его на равные половинки, положите между ними лист крапивы, снова соедините части в одно целое. Далее поднесите яблоко к губам и прочитайте заговор: «Лети ко мне, судьба моя, как крапива жгучая. Пусть будет так во благо тебе, мне и всем вокруг». После этого спрячьте яблоко в месте, где его никто не найдет. Дождитесь, пока фрукт высохнет, после чего заройте его в землю недалеко от дома любимого человека.
• Чтобы избавить свой дом от плохой энергии, 19 августа возьмите большое яблоко и разрежьте его на 2 равные части, из одной вырежьте сердцевину. Далее возьмите свечу, поставьте ее на блюдце, зажгите и обойдите с ней каждый уголок вашего дома. Воск со свечи будет стекать, вы должны слить его в половинку яблока без сердцевины. Накройте ее второй частью фрукта и крепко скрепите его нитками. После этого вынесите яблоко на улице и заройте глубоко в землю.

Приметы на Яблочный Спас 19 августа не ограничиваются этим. Существует еще несколько поверий, которые, казалось бы, выглядят мистически.

Интересные приметы

Вот какие еще существуют приметы на Яблочный Спас 19 августа:

• Если родители, ребенок которых недавно умер, не будут есть яблоки до Яблочного Спаса, то на том свете малышу достанутся гостинцы в виде райских яблочек.
• В этот день нужно освятить в церкви яблоки, мед и горох. Удача будет преследовать того, кто поделится освященными фруктами с нищими людьми.

Яблочный Спас считается православным праздником, поэтому люди, которые верят в Бога, соблюдают все традиции этого праздника.

Спасо-Преображенский Усть-Медведицкий монастырь: история и достопримечательности

В городе Серафимович Волгоградской области расположен монастырь, являвшийся в давние годы духовным центром Донского казачества. За свою долгую историю он пережил немало бед, но благодаря Божьему покровительству и глубокой религиозности жителей края каждый раз находил силы для возрождения. Сегодня он в полной мере вернул своё величие, попранное за долгие десятилетия атеистического мракобесия.

Обитель на берегу Дона

Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский женский монастырь изначально был мужским. Его основание относится к 1638 году. Место для будущей обители было выбрано вблизи Дона на низком, прилегающем к берегу степном участке. Забегая вперёд, следует отметить, что такое расположение монастыря оказалось чревато серьёзными бедами. В отдельных местах русло реки сужается, и весенний лёд нередко запирает её течение, что приводит к разливам, губительным для всех, кто избрал её берега для своего жительства.

Основным населением тех краёв было казачество, сформировавшееся из осевших здесь на рубеже XV и XVI веков беглых крестьян, спасавшихся от крепостного гнёта, царившего в центральных районах России. Они заселили обширные участки, простиравшиеся по берегам рек Яика, Урала, нижней Волги и Дона. В 1570 году Иван Грозный придал им официальный статус, поручив охрану границ государства от его агрессивных соседей.

Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский монастырь, основанный по просьбе казаков, направленной в 1636 году государю Михаилу Фёдоровичу, предназначался для их собратьев, вышедших на покой по старости или ввиду ранений. Получив надлежащее дозволение, Войсковой округ выделил для постройки обители значительный земельный участок, располагавшийся на левом берегу Дона, неподалёку от устья реки Медведица, имя которой навсегда вошло в название монастыря.

Монастырь-крепость

Время, когда был основан Спасо-Преображенский Усть-Медведицкий монастырь, было крайне неспокойным, и казачьи станицы часто подвергались набегам татар. В результате одного из них недавно возведённые братские кельи сгорели в огне пожара, и в 1652 году было решено перенести обитель на правый берег Дона, труднодоступный для кочевников, и потому более безопасный. С этой целью выбрали просторный и ровный участок, ограниченный высоким обрывистым берегом.

О времени начала строительства нового монастыря сохранились весьма противоречивые сведения. Между тем точно установлено, что произошло это по распоряжению патриарха Никона, отпустившего на выполнение работ немалые средства, и что в 1565 году на высоком берегу Дона уже была возведена деревянная Преображенская церковь.

Из дошедших до нас исторических документов следует, что построенный на новом месте Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский монастырь был построен по всем правилам фортификации. От набегов кочевников со всех сторон его защищали мощный земляной вал и вырытый перед ним ров. Внутри же располагались, помимо храма и настоятельской кельи, трапезная и двенадцать братских келий. Всего на ту пору насельниками обители были четырнадцать человек.

Становление монастыря и укрепление его хозяйства

Спасо-Преображенский Усть-Медведицкий монастырь, история которого неразрывно связана с донским казачеством, со дня своего основания находился под опекой Войскового округа, командование которого прилагало все силы к тому, чтобы спасавшиеся в нём ветераны былых сражений ни в чём не нуждались. В то же время в военные годы обитель имела чисто практическое значение – на её территории, под защитой земляных укреплений устраивался госпиталь для раненых. Но главное заключалось в том, что на дальнем рубеже России монастырь служил оплотом православия и был его духовным центром.

В конце XVII и первой половине XVIII века Спасо-Преображенский Усть-Медведицкий монастырь всесторонне укреплял своё хозяйственное положение. Значительно увеличился размер принадлежащих ему земельных наделов. Из документов 1705 года известно, что в собственности обители находилось более шестидесяти пяти с половиной тысяч десятин земли. Кроме пахотных участков, в них входили лесные угодья и рыбные ловли.

Поскольку в материальном отношении жизнь монастыря приобрела стабильный и устойчивый характер, то его братия стала пополняться не только за счёт престарелых казаков, но и всех, кто желал принять постриг. Соответственно, и численность насельников за этот период значительно увеличилась.

Когда же в 1707 году вспыхнуло восстание под предводительством атамана Булавина, вызванное политикой Петра I, направленной на ущемление прав Войска Донского, то в стенах монастыря нашли приют сироты казаков, погибших в схватках с правительственными войсками. Многие из них, достигнув надлежащего возраста, также принимали монашеский постриг.

Беда, нагрянувшая в Пасхальную ночь

К середине XVIII века деревянная церковь, являвшаяся одной из первых монастырских построек, изрядно обветшала, и со всей очевидностью встал вопрос о возведении нового каменного храма. Но этим благим намерениям не суждено было осуществиться ввиду несчастья, причиной которого стало обрушившееся на обитель стихийное бедствие.

Как уже упоминалось выше, весенним ледоходом нередко запираются узкие участки русла Дона, в результате чего происходят его разливы, причиняющие немало бед местным жителям. Наиболее тяжёлыми последствия этого природного явления были в 1752 году. Вышли из берегов сразу две реки – Дон и Медведица. Талые воды до такой степени подмыли высокий и крутой берег, на котором находился Спасо-Преображенский Усть-Медведицкий монастырь, что почва сделалась неустойчивой и во многих местах образовались оползни.

С каждым днём положение усугублялось. На стенах зданий появлялись и быстро увеличивались трещины, а сами они начали медленно оседать в грунт, неожиданно сместившийся в сторону реки и принявший подобие рыхлой и неустойчивой массы. В полной мере трагедия разыгралась в Пасхальную ночь, когда склон горы, на котором находилась обитель, со всеми возведёнными на нём постройками сдвинулся с места и рухнул в разлившийся Дон.

Поскольку события последних дней подготовили насельников монастыря к такому развитию событий, никто из них не пострадал. Более того, всё наиболее ценное, включая иконы старинного письма, книги и церковную утварь удалось заранее перенести в безопасное место. Но в эту холодную апрельскую ночь вода разметала по брёвнам всё, что было построено за долгие годы упорным трудом нескольких поколений, и что составляло основу жизни обители.

Обустройство на новом месте

Разумеется, восстанавливать монастырь на прежнем месте не имело смысла, так как подобное бедствие могло повториться. Поэтому для обители был выбран новый участок, отстоявший от прежнего на полверсты вверх по течению. Там, на возвышенности, недосягаемой для весенних вод, в 1754 году и был заложен Спасо-Преображенский Усть-Медведицкий монастырь, сохранившийся до наших дней.

В течение последующих нескольких лет на его территории возвели каменный храм, освящённый в честь Преображения Господня, а также настоятельский корпус, братские кельи и целый ряд хозяйственных построек. Иноки же непрестанно молили Господа о прощении грехов, по которым он попустил им пережить столь тяжёлое несчастье.

Преобразование мужского монастыря в женский

Новая страница в жизни монастыря открылась, когда десятилетие спустя распоряжением Святейшего синода он был преобразован в женскую обитель. Произошло это событие в июне 1785 года. Принято считать, что подвигло синодальных чиновников к такому решению ходатайство, направленное в Санкт-Петербург войсковым старшиной А. И. Иловайским, имевшим там немалые связи.

Так оно было или нет – доподлинно не известно, но только вскоре в кельях, оставленных прежними насельниками, разместились сорок девиц из находившейся неподалёку Сиротинской станицы, составлявших там женскую православную общину. Все они пожелали отказаться от образа жизни, приличествующего их полу, и навсегда затвориться от мира в стенах обители. Первой их настоятельницей стала родная сестра войскового старшины Мария Карпова, а духовником - семидесятилетний дьякон отец Василий (Михайлов).

Временное упразднение монастыря

Однако, не успели невесты Христовы хорошенько обжиться на новом месте, как стряслась беда, которую никто не мог предвидеть заранее, и которая оказалась для монастыря губительней весеннего разлива рек. Пришла она из столицы, где в те годы правила государыня Екатерина II, оставившая память о своём царствовании жёсткой политикой в отношении церкви. Волею императрицы годы её правления в России стали периодом секуляризации (изъятия) церковных земель в пользу государства, а также закрытием многих обителей.

В 1788 году она издала указ об упразднении целого ряда обителей Воронежской епархии, в числе которых оказался и Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский женский монастырь. Спасти его было уже невозможно. Находившийся на территории обители храм получил статус приходской церкви, насельницы были распущены на все четыре стороны, а имущество продано. В доме же, где раньше находились настоятельские покои, разместилось казённое учреждение.

Годы после восстановления обители

Через десять лет, когда на российский престол взошёл сын Екатерины II, император Павел I, он отменил распоряжение матери, и Серафимовичский Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский монастырь был вновь восстановлен. Предполагалось сделать его, как прежде, мужским, чтобы в нём могли доживать век израненные в боях казаки, но затем от этой мысли отказались, и обитель была возвращена инокиням. Даже настоятельница осталась прежняя – всё та же Мария Карпова. Позже за труды, положенные на обустройство иноческой жизни в обители, она была награждена игуменским жезлом, что является весьма почётной наградой.

После её кончины, последовавшей в 1827 году, обитель возглавила новая настоятельница - Августа. Её игуменство продлилось восемь лет и было отмечено крайне важным нововведением. При ней местным казакам дозволялось отдавать своих малолетних дочерей на воспитание в монастырь. За годы, проведённые в его стенах, девочки не только обучались церковному пению и Закону Божьему, но, живя в одних кельях с монахинями, усваивали правила духовной чистоты и нравственности.

Возвращаясь после этого к мирской жизни, они являли собой образцы истинной добродетели. Это весьма благотворно влияло на духовный климат всего края и возвышало в глазах его жителей сам источник благочестия – Спасо-Преображенский Усть-Медведицкий монастырь. В России тех лет подобная практика воспитания была ещё в новинку. Свой земной путь игуменья Августа завершила в 1835 году, и после её кончины обитель постигли неожиданные бедствия.

Заступничество архиепископа Игнатия

Дело в том, что в тот год Святейший синод пересмотрел положение о монастыре, изданное им в 1798 году, и в новую редакцию не вошли пункты, дававшие ему право на получение государственного пособия. Это было настоящим ударом для сестёр. Отныне они не только лишались возможности заниматься благотворительностью (в том числе и воспитанием казацких дочерей), но и обрекались на голодное существование.

Выручил монахинь возглавлявший в те годы епархию архиепископ Игнатий. Он лично обратился с прошением на высочайшее имя, и благодаря распоряжению, отданному государем Николаем Павловичем, насельницы монастыря были восстановлены в своих правах и могли впредь не опасаться за будущее.

Игуменья – просветительница Донецкого края

С середины шестидесятых годов XVIII века жизнь обители отмечена периодом правления самой известной её игуменьи - Арсении, которая в 1864 году возглавила Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский монастырь. Фото её тех лет представлено в статье. Дворянка, дочь знаменитого военачальника тех лет генерала М. В. Себрякова, она, являясь одной из самых образованных женщин своего времени, приложила все силы для распространения грамотности среди насельниц обители, многие из которых не умели ни читать, ни писать, и посвятила немало времени заботам о просвещении жителей всего края.

Трудами игуменьи Арсении в стенах монастыря было открыто начальное четырёхгодичное училище, в котором обучались дети из семей самых различных социальных слоёв общества, включая дворянство и чиновничество. В нём, кроме Закона Божьего и славянского языка, преподавались также математика, русский язык, география и история. Там же была открыта художественная студия, в которой вела занятия сама игуменья, имевшая природный талант в этой области искусства. Занятия в училище продолжались вплоть до 1918 года.

Второе закрытие монастыря

В течение десяти лет после октябрьского переворота сёстры ещё как-то пытались спасти обречённый на неминуемое закрытие Спасо-Преображенский Усть-Медведицкий монастырь. Описание их жизни в те годы можно найти среди воспоминаний, оставленных очевидицей событий – местной учительницей Т.В. Поляковой. Она рассказывает о том, как инокини образовали сельскохозяйственную коммуну и взамен отобранных у них помещений приобрели маленький домишко, в котором жили все вместе и молились Богу.

Вспоминает она и о том, как в марте 1927 года вышло постановление о закрытии монастыря, и о том, как многие из его насельниц были арестованы и навсегда сгинули в арестантских вагонах, увозивших их в лагеря. Те же, кому удалось избежать этой участи, в годы войны были высланы в Ростовскую область, откуда некоторые из них затем вернулись в родные края. Сразу после закрытия монастыря в его стенах была размещена детская колония, которую затем сменил целый ряд находившихся там хозяйственных учреждений.

В 1933 году Усть-Медведицкая станица была преобразована в город и переименована в честь известного советского писателя Александра Серафимовича, в результате чего находившаяся на его территории обитель после своего возрождения, последовавшего в годы перестройки, стала упоминаться как Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский монастырь (г. Серафимович).

Однако, прежде чем наступили в стране времена духовного возрождения, ей суждено было пережить много бед и несчастий, среди которых главной была война. Так случилось, что бывшая обитель оказалась в самой гуще боёв, и в результате этого были разрушены почти все её постройки. Чудом уцелело лишь здание храма Казанской Божьей Матери, дошедшее до наших дней в весьма плачевном состоянии.

Возрождение обители

В 1991 году, когда на волне перестройки верующим были возвращено многое из того, что у них незаконно отняли в годы многочисленных антирелигиозных кампаний, начала путь своего возрождения и обитель в бывшей казацкой станице, известной теперь как город Серафимович. Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский монастырь первоначально предполагалось сделать мужским, и ещё до начала восстановительных работ на его территории поселились четыре монаха и несколько послушников.

Им суждено было провести в обители лишь десять лет, так как в дальнейшем Святейшим синодом было принято решение о восстановлении её в статусе женского монастыря. Однако и за это время монахам удалось выполнить самые неотложные хозяйственные работы, непосильные женским рукам. В частности, они демонтировали остатки находившейся там в последние годы электростанции, восстановили кровлю храма, обустроили домовую церковь и построили помещения для братских келий.

Кроме того, ими были распаханы переданные в аренду обители сто девяносто гектаров земли. Всё это во многом облегчило жизнь многочисленной женской общины, переселившейся в Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский монастырь (г. Серафимович) в 2001 году по личному распоряжению патриарха Алексия II с Украины. Сорок три насельницы продолжили дело восстановления обители, начатое их предшественниками.

Труды новых насельниц монастыря

Сёстры, руководимые монахиней Георгией (Боровик), развернули широкую хозяйственную деятельность. В помещениях, оставшихся от располагавшегося здесь некогда пионерского лагеря, ими были созданы пошивочная мастерская, рыбный цех и просфорня. Кроме того, с помощью городских властей удалось ввести в эксплуатацию банно-прачечный комбинат и построить цех по изготовлению бетонных конструкций, где по найму трудятся жители города Серафимович. Спасо-Преображенский Усть-Медведицкий женский монастырь благодаря этим мерам обеспечил себе надёжную материальную базу.

Большая работа была проведена сёстрами и по восстановлению внешнего некогда цветущего облика монастыря. Были разбиты цветники, клумбы и обустроены садовые дорожки. Наибольшее же внимание уделено объектам, которыми исстари славился Спасо-Преображенский Усть-Медведицкий монастырь. Достопримечательности, входящие в его комплекс, и святыни, хранящиеся в храмах, в наши дни, как и много лет назад, привлекают к себе тысячи паломников.

Святыни и достопримечательности монастыря

Рассказывая о них, следует начать со знаменитых пещер, вырытых ещё в годы правления игуменьи Арсении. Они устроены таким образом, что каждый спустившийся в них становится как бы свидетелем последних дней земного служения Христа. Перед ним предстаёт Его Крестный путь, а также дорога, по которой шла к Голгофе Божья Матерь. Там же, в пещерах, можно видеть чудодейственный камень, на котором молилась игуменья Арсения. Во время одной из таких молитв она сподобилась созерцать Царицу Небесную. Говорят, что на камне до сих пор сохранились отпечатки ног и рук благочестивой игуменьи.

Несомненный интерес представляет звонница, стоящая на месте, где в XVIII веке был построен храм, взорванный в 1934 году по приказу властей. От него осталась лишь арка, сохранившаяся до наших дней. В её проёме по распоряжению игуменьи Георгии и были установлены колокола. Есть также иные достопримечательности, которыми по праву гордятся не только жители Серафимовича, но и вся Волгоградская область.

Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский монастырь после долгого периода реставрационных и строительных работ открыл двери двух своих храмов: одного - в честь иконы Казанской Божьей Матери, освящённого в 2012 году, и другого - посвящённого Преображению Господню. Его кровлю венчают тридцать три купола.

Обитель, ставшая местом паломничества

Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский монастырь, адрес которого - Волгоградская область, гор. Серафимович, ул. Преображенская, 7, сегодня, как и в прежние годы, привлекает к себе большое количество паломников. Они съезжаются сюда, чтобы поклониться его святыням, главной из которых считается чудотворный камень, о котором шёл разговор выше. Несмотря на то что обитель находится в стороне от крупных городов и трасс федерального значения, она всегда полна приезжих.

Ниже дана информация для тех, кто желает посетить Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский монастырь. Как доехать в Серафимович и увидеть этот возрождённый к жизни памятник русской православной старины, подробно описано в путеводителе по Волгоградской области. Вкратце же можем сообщить, что владельцам личного транспорта рекомендуется добираться до него по Ростовской трассе. Минуя Калач-на-Дону, следует пересечь Дон и, доехав до Суровикино, повернуть направо в соответствии с дорожным знаком, указывающим путь на Серафимович.

Кроме того, можно воспользоваться услугами многочисленных туристических агентств Волгограда, организующих поездки в Спасо-Преображенский Усть-Медведицкий монастырь. Интересные факты и исторические сведения о его прошлом и сегодняшней жизни участникам поездок сообщат профессиональные гиды, рассказ которых приятно дополнит общее впечатление от экскурсии.

Христианские символы и знаки

Посещая храмы и открывая церковные книги, мы сталкиваемся с большим количеством всевозможной религиозной символики, значение которой порой бывает не вполне понятно. Особенно это ощутимо, когда приходится рассматривать иконы, а также фрески, картины или гравюры, созданные на библейские сюжеты много веков назад. Чтобы понять их тайный язык, познакомимся с некоторыми наиболее часто используемыми в них символами и поговорим об их происхождении.

Тайные знаки первых христиан

Наиболее ранние христианские символы встречаются на стенах римских катакомб, где последователи учения Иисуса Христа в обстановке жестокого гонения со стороны властей тайно совершали богослужения. Эти изображения отличаются от тех, что сегодня мы привыкли видеть на стенах наших храмов. Древние христианские символы носили характер тайнописи, объединявшей единоверцев, и тем не менее в них уже заключался вполне определённый богословский смысл.

Христиане первых веков не знали икон в том виде, в котором они существуют сегодня, и на стенах катакомб изображали не Самого Спасителя, а лишь символы, выражающие те или иные стороны его сущности. При внимательном их изучении раскрывается вся глубина богословия ранней Церкви. Среди наиболее часто встречающихся образов можно увидеть Доброго пастыря, Агнца, корзины с хлебами, виноградные лозы и многие другие символы. Несколько позже, уже в V-VI веках, когда христианство из гонимой властями секты превратилось в государственную религию, к ним прибавился Крест.

Христианские символы и их значения, малопонятные оглашенным, то есть людям, ещё не посвящённым в смысл учения и не принявшим Святое Крещение, являлись своего рода наглядной проповедью для членов Церкви. Они становились продолжением притчей Иисуса Христа, произносимых им перед толпами слушателей, но смысл которых он раскрывал лишь близкому кругу своих учеников.

Первые символические изображения Спасителя

Одним из наиболее ранних символических сюжетов катакомбной живописи является сцена «Поклонения волхвов». Исследователями было обнаружено двенадцать таких фресок, датируемых II веком, то есть выполненных примерно через столетие после событий, описанных в Евангелии. В них заложен глубокий богословский смысл. Восточные мудрецы, пришедшие поклониться Рождеству Спасителя, как бы свидетельствуют о предсказанности его появления древними пророками и символизируют собой неразрывную связь между Ветхим и Новым Заветом.

Примерно в тот же период на стенах катакомб появляется надпись, выполненная греческими буквами ΙΧΘΥΣ (в переводе – "рыба"). В русском прочтении она звучит как «Ихтис». Это акроним, то есть устойчивый вид аббревиатуры, получившей самостоятельное значение. Он образован из начальных букв греческих слов, составляющих выражение «Иисус Христос Божий Сын Спаситель», и в нём заключён основной символ христианской веры, подробно изложенный затем в документах Никейского Вселенского собора, состоявшегося в 325 году в Малой Азии. Добрый Пастырь, а также Ихтис считаются первыми изображениями Иисуса Христа в искусстве раннехристианского периода.

Любопытно заметить, что в раннехристианской символике этому акрониму, обозначавшему Сына Божьего, сошедшего в мир, действительно соответствовало изображение рыбы. Учёные находят этому несколько объяснений. Обычно указывают на учеников Христа, многие из которых изначально были рыбаками. Кроме того, вспоминают слова Спасителя о том, что Царство Небесное подобно закинутому в море неводу, в котором оказываются рыбы разного рода. Сюда же относят и многочисленные Евангельские эпизоды, связанные с ловом рыбы и насыщением ею алчущих (голодных).

Что такое Хризма?

Символы христианского учения включают в себя и такой весьма распространённый знак, как «Хризма». Появился он, как принято полагать, ещё в апостольские времена, но широкое распространение получил с IV века, а представляет собой изображение греческих букв Χ и Ρ, являющимися началом слова ΧΡΙΣΤΟΣ, что означает Мессия или Помазанник Божий. Часто в дополнение к ним справа и слева ставились греческие буквы α (альфа) и ω (омега), напоминающие слова Христа о том, что он является Альфой и Омегой, то есть началом и концом всего сущего.

Изображения этого знака часто встречается на монетах, в мозаичных композициях, а также на рельефах, украшавших саркофаги. Фото одного из них приводится в статье. В российском православии Хризма приобрела несколько иной смысл. Буквы Х и Р расшифровывают как начало русских слов Христос Родился, что сделало этот знак символом Боговоплощения. В оформлении современных церквей он встречается столь же часто, как и прочие наиболее известные христианские символы.

Крест – символ Христовой веры

Как это ни странно, но первые христиане не поклонялись Кресту. Основной символ христианской веры получил распространение лишь в V веке. Первые христиане его изображений не делали. Однако после своего появления он в течение короткого времени стал обязательной принадлежностью каждого храма, а затем и нательной символикой верующего человека.

Нужно заметить, что на древнейших распятиях Христос изображался живым, облачённым в одежды, а зачастую и увенчанным царской короной. Более того, Ему, как правило, придавался торжествующий облик. Терновый венец, гвозди, а также раны и кровь Спасителя появились лишь в изображениях, датируемых IX веком, то есть в период позднего Средневековья.

Агнец, ставший искупительной жертвой

Многие христианские символы берут начало от своих ветхозаветных прообразов. Среди них ещё одно изображение Спасителя, выполненное в виде Агнца. В нём заключён один из основополагающих догматов религии о жертве, принесённой Христом во искупление грехов людских. Как в давние времена агнец отдавался на заклание во умилостивление Бога, так теперь сам Господь возложил на жертвенник Своего единородного Сына для избавления людей от тяжести первородного греха.

В раннехристианские времена, когда последователи новой веры были вынуждены соблюдать конспирацию, этот символ был весьма удобен тем, что его смысл могли понять лишь посвящённые. Для всех прочих он оставался безобидным изображением ягнёнка, которое можно было, не скрываясь, наносить где угодно.

Однако на Шестом Вселенском Соборе, состоявшемся в 680 году в Константинополе, этот символ был запрещён. Вместо него предписывалось на всех изображениях придавать Христу исключительно человеческий облик. В пояснении говорилось, что таким образом будет достигаться большее соответствие исторической правде, а также создаваться простота в его восприятии верующими. С этого дня началась история иконографии Спасителя.

Этот же собор издал ещё одно постановление, не утратившее силу до настоящего времени. На основании этого документа запрещалось делать любые изображения Животворящего Креста на земле. В пояснении вполне логично и здраво указывалось, что недопустимо попирать ногами то, благодаря чему все мы были избавлены от проклятия, тяготевшего над человечеством после первородного грехопадения.

Лилия и якорь

Существуют также христианские символы и знаки, порождённые Священным Преданием и Писанием. Одним из них является стилизованное изображение лилии. Его появление связано с тем, что, согласно легенде, Архангел Гавриил, явившись Деве Марии с благой вестью о её великом предназначении, держал в руке именно этот цветок. С тех пор белая лилия стала символом непорочности Пресвятой Девы.

Это стало причиной того, что в средневековой иконописи вошло в традицию изображать с лилией в руках святых, прославившихся чистотой своей жизни. Тот же символ восходит и к дохристианским временам. В одной из ветхозаветных книг, носящей название «Песнь Песней», говорится, что храм великого царя Соломона украшался лилиями, что связало этот цветок с образом мудрого правителя.

Рассматривая христианские символы и их значения, необходимо также вспомнить изображение якоря. Оно вошло в обиход благодаря словам апостола Павла из его «Послания к евреям». В нём поборник истинной веры уподобляет надежду на исполнение Божьего обетования безопасному и крепкому якорю, незримо соединяющему членов Церкви с Царством Небесным. Вследствие этого якорь стал символом надежды на спасение души от вечной смерти, и его изображение можно часто встретить среди прочей христианской символики.

Изображение голубя в христианской символике

Как уже говорилось выше, содержание христианских символов зачастую следует искать среди библейских текстов. В связи с этим уместно вспомнить изображение голубя, имеющее двойное толкование. В Ветхом Завете ему была отведена роль носителя благой вести, когда с оливковой ветвью в клюве он возвратился в ковчег Ноя, давая знать, что воды потопа отступили, и опасность миновала. В данном контексте голубь сделался символом мира и благоденствия в рамках не только религиозной, но и общепринятой во всём мире символики.

На страницах Нового Завета голубь становится зримым олицетворением Святого Духа, сошедшего на Христа в момент Его крещения в Иордане. Поэтому в христианской традиции его изображение приобрело именно это значение. Голубь символизирует собой третью ипостась единого Бога – Святой Троицы.

Образы, символизирующие четырёх евангелистов

К Ветхому Завету, а точнее, к Псалтири, составляющей одну из его книг, относится образ орла, символизирующего собой юность и силу. Основанием для этого стали слова, приписываемые царю Давиду и заключённые в сто втором псалме: «Обновится яко орля (как орёл) юность твоя». Неслучайно именно орёл стал символом апостола Иоанна – самого молодого из евангелистов.

Уместно будет также упомянуть христианские символы, обозначающие авторов остальных трёх канонический Евангелий. Первому из них – евангелисту Матфею – соответствует изображение ангела, воплощающего собой образ мессианского предназначения Сына Божия, посланного в мир для его спасения. Следом за ним идёт евангелист Марк. Рядом с ним принято изображать льва, символизирующего царское достоинство Спасителя и Его могущество. Третьим благовестником (слово «Евангелие» в переводе означает «благая весть») является евангелист Лука. Ему сопутствует жертвенный агнец или телец, подчёркивающий искупительное значение земного служения Сына Божьего.

Эти символы христианской религии неизменно встречаются в росписи православных храмов. Обычно их можно видеть помещёнными с четырёх сторон свода, поддерживающего купол, в центре которого, как правило, изображается Спаситель. Кроме того, они же вместе с образом Благовещения по традиции украшают Царские врата.

Символы, значение которых не всегда понятно

Нередко у посетителей православных храмов вызывает удивление встречающееся в них изображение шестиконечной звезды – такой же, как на государственном флаге Израиля. Казалось бы, какую связь могут иметь православные христианские символы с этим сугубо иудейским знаком? На самом деле удивляться тут нечему – шестиконечная звезда в данном случае лишь подчёркивает связь Новозаветной Церкви с её Ветхозаветной предшественницей, и к политике не имеет никакого отношения.

Кстати, попутно вспомним и восьмиконечную звезду, также являющую собой элемент христианской символики. В последние годы ею часто украшают верхушки рождественских и новогодних ёлок. Она призвана изображать ту вифлеемскую звезду, которая в Рождественскую ночь указывала волхвам дорогу к пещере, в которой появился на свет Спаситель.

И ещё один символ, вызывающий вопросы. В основании крестов, венчающих купола православных храмов, часто можно видеть полумесяц, помещённый в горизонтальном положении. Поскольку сам по себе он принадлежит к мусульманской религиозной атрибутике, то нередко такую композицию истолковывают неправильно, придавая ей выражение торжества христианства над исламом. В действительности это не так.

Лежащий горизонтально полумесяц в данном случае является символическим изображением христианской церкви, которой придан образ корабля или челна, перевозящего верующих через бурные воды житейского моря. Кстати, этот символ также относится к числу наиболее ранних, и его можно увидеть в том или ином варианте на стенах римских катакомб.

Христианский символ Троицы

Прежде чем говорить об этом важном разделе христианской символики, следует заострить внимание на том, что, в отличие языческих триад, в состав которых всегда входили три независимых и отдельно «существовавших» божества, христианская Троица представляет Собой единство трёх Её ипостасей, неразрывных между собой, но и не слитных в единое целое. Бог един в трёх лицах, каждое из которых выявляет одну из сторон Его сущности.

В соответствии с этим начиная с периода раннего христианства создавались символы, предназначенные для зрительного воплощения этого триединства. Наиболее древними из них являются изображения трёх переплетающихся между собой колец или рыб. Они были обнаружены на стенах римских катакомб. Наиболее ранними их можно считать по той причине, что сам догмат Святой Троицы, появившись лишь в конце II века, получил развитие в последующее столетие, а официально закреплён был в документах Никейского собора 325 года, о котором уже упоминалось выше.

Также к элементам символики, означающим Святую Троицу, хотя и появившимся, как принято считать, несколько позже, следует отнести равносторонний треугольник, иногда обведённый кругом. Как и все прочие христианские символы, он имеет глубокий смысл. В данном случае подчёркивается не только триединство Бога, но и Его бесконечность. Часто внутри его помещается изображение глаза, а точнее, ока Божьего, указывающее на то, что Господь всевидящ и вездесущ.

История Церкви знает и более сложные по начертанию символы Святой Троицы, появлявшиеся в те или иные периоды. Но всегда и во всех изображениях неизменно присутствовали элементы, указывающие на единство и в то же время неслиянность трёх составляющих его элементов. Их можно часто видеть в оформлении многих действующих ныне храмов - как восточных, так и относящимся к западным направлениям христианства.